La Semana de la Reconciliación Nacional se celebra entre el 27 de mayo y el 3 de junio de cada año, entre dos hitos importantes en la historia de Australia.
El 27 de mayo de 1967 se celebró un referéndum en el que más del 90 por ciento de los australianos votaron a favor de que el Gobierno Federal tuviera poder para llevar a cabo programas para los pueblos indígenas, y para que fueran contados en el censo.
El 3 de junio de 1992, la decisión de Mabo en el Tribunal Superior derribó la ficción legal de "terra nullius", que significa tierra que no pertenece a nadie, con lo que la Corona Británica justificó la colonización de Australia.
Además de recordar la historia, la Semana de la Reconciliación Nacional también se centra cada año en un tema diferente. Este año, es decir la verdad.
Eddie Mabo - the man who changed Australia Source: SBS
La directora ejecutiva de Reconciliación Australia, Karen Mundine, dijo a SBS News que la verdad juega un papel importante en ayudar a Australia a aceptar su historia.
"Se trata de contar las historias de lo bueno, lo malo y lo feo de la relación entre las Primeras Naciones y otros australianos", dijo Mundine al reflexionar sobre el sentido de "decir la verdad" en esta Semana de la Reconciliación.
"Creo que lo que esperamos hacer es empezar a dialogar. Empecemos a identificar cuáles son algunas de esas verdades de las que queremos hablar y qué haría falta para que nos reuniéramos en torno a esas conversaciones", agregó.
Karen Mundine is the new CEO of Reconciliation Australia. Source: Reconciliation Australia
Las diversas comisiones de la verdad y la reconciliación han tenido una larga historia en otros países, con Alemania, Canadá y Sudáfrica entre muchos otros que han utilizado un proceso formal para examinar las injusticias históricas del pasado.
Mundine relató que en algunos casos se ha dicho la verdad a nivel local, al citar como ejemplo la masacre de Myall Creek en Nueva Gales del Sur.
En 1838, al menos 28 aborígenes fueron masacrados por un grupo de 12 europeos que posteriormente fueron ejecutados en la horca por los asesinatos.
"Recuerdo haber escuchado a la tía Sue Blacklock, una de las ancianas que contribuyó decisivamente a esa historia de reconciliación, decir: 'Espero que en el futuro dejemos de hablar de la masacre y hablemos de la sanación que se ha producido desde entonces'", reflexionó Mundine.
"Esto incluye no sólo a los descendientes del grupo de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, sino también a los descendientes de los perpetradores.
The Large Memorial Rock commemorating the Myall Creek Massacre Source: The Conversation/Julie Collins
"Una de las cosas más conmovedoras que he visto y oído es el abrazo entre la tía Sue y uno de esos descendientes de los perpetradores.... Realmente se está avanzando y desafío a cualquiera a que no se ahogue con él", comentó.
La verdad y el tratado
Los defensores de un proceso formal de decir la verdad, dicen que un tratado sería un paso adelante en el inicio de este proceso. Un tratado es un acuerdo formal entre dos partes y puede decir y hacer cualquier cosa que ambas partes acuerden.
Australia sigue siendo el país más grande de la Commonwealth sin un tratado con su población indígena, pero Victoria es el primer estado que da pasos concretos hacia un tratado.
La Comisionada para el Avance de los Tratados de Victoria, Jill Gallagher, dijo que un proceso de dar cuenta de la verdad debe ser una parte fundamental de cualquier tratado.
"Cuando se abolió el apartheid, se celebraron audiencias de la verdad", subrayó Gallaher.
Victorian Treaty Advancement Commissioner Jill Gallagher. Source: AAP
"La gente tiene que contar sus historias. La gente tiene que contarle al mundo sus historias. Nuestro pueblo no tiene derecho en todo el país, y un tratado puede cambiar eso".
No podemos olvidar nuestra historia.
Richard Weston es el director ejecutivo de la Healing Foundation, una organización nacional indígena que trabaja con las comunidades para abordar el trauma actual de políticas como la separación forzada de los niños de sus familias.
Weston indicó que cada vez hay más indígenas que terminan en la cárcel . También aumenta la cifra de niños que se remueven de sus hogares como reflejo de los efectos continuos de los traumas intergeneracionales.
Para el líder aborigen, un proceso formal de decir la verdad podría ayudar a sanar algunos de los males del pasado que han contribuido al trauma de hoy.
"Si no reconocemos la verdad de esas experiencias, que realmente ocurrieron, aceptamos que ocurrieron y aceptamos y entendemos que han tenido un impacto duradero, entonces no podemos arreglarlas, no podemos curar a la gente", precisó.
The Healing Foundation CEO, Richard Weston with two of his seven children, Caleb (left) & Sam (right). Source: Supplied
"Estamos viendo el resultado de esto en muchas de nuestras comunidades en todo el país. Eso es lo que sucede, hay un impacto real en la vida de la gente si no podemos decir una verdad fundamental sobre el impacto de la historia de Australia en los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres".
Weston dijo que cree que el reconocimiento del pasado puede ayudarnos a todos a salir de él y crecer como nación.
"No podemos olvidar nuestra historia, pero podemos empezar a trazar una línea bajo ella y avanzar juntos para crear una Australia que probablemente sea un poco diferente a la que tenemos ahora", agregó.
The Sea of Hands installation in Sydney, representing community support for reconciliation and rights of Australia's First People. Source: AAP
"Pero algo que va a ser con respecto a nuestras diferentes culturas, nuestra historia de inmigrantes y nuestra historia europea, la historia de los colonos británicos. "Reconocemos todos esos elementos del pasado y los unimos para crear una sola identidad australiana."
La Semana de la Reconciliación Nacional también incluirá una serie de eventos a nivel comunitario en toda Australia.
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